Download miễn phí Đi tìm người lãnh đạo trí tuệ bên trong chúng ta
Trên thế giới ngày nay, chúng ta thấy có một sự cách biệt rất lớn giữa
thế giới phương Tây giàu có và Thế giới thứ ba nghèo đói. Mức sống
của chúng ta rất cao, trong khi mức sống của đa phần các dân tộc trên
thế giới rất thấp. Thậm chí nhiều người không đủ ăn. Chúng ta có thể
cho điều nầy là sai trái. Chúng ta có thể hay lên án thế giới phương
Tây, hay biện minh cho sự giàu có của chúng ta và tỏ lòng thương hại
Thế giới thứ ba.
Để tải bản Đầy Đủ của tài liệu, xin Trả lời bài viết này, Mods sẽ gửi Link download cho bạn sớm nhất qua hòm tin nhắn.
Ai cần download tài liệu gì mà không tìm thấy ở đây, thì đăng yêu cầu down tại đây nhé:
Nhận download tài liệu miễn phí
Tóm tắt nội dung tài liệu:
ĐI TÌM NGƯỜI LÃNHĐẠO TRÍ TUỆ BÊN
TRONG CHÚNG TA
Trên đây là mười rajadhamma hay vương pháp, tức là mười đức tính
của bất cứ vị lãnh đạo nào. Chúng ta có thể nghĩ rằng, "Đó chỉ là
những giới hạnh dành riêng cho các ông thủ tướng hay tổng thống.
Có lẽ chúng ta nên gởi các vị đó danh sách mười vương pháp nầy để
họ tự rèn luyện."
Nhưng chúng ta cũng có thể đặt vấn đề ngược lại, "Phải chăng vị lãnh
đạo tinh thần nầy cũng có mặt bên trong chúng ta? Làm thế nào để
chúng ta có thể tiếp cận với vị lãnh đạo bên trong đó?" Đây là một cách
để quán tưởng.
Bạn có thể áp dụng những đức hạnh nầy vào cuộc sống riêng, thay vì
xem chúng như những mẫu mực chỉ dành cho các nhà lãnh đạo thế giới.
Nếu chúng ta tìm cách đánh giá một vị tổng thống hay thủ tướng xem họ
đã bố thí, giữ giới, hay hy sinh như thế nào, chắc chắn cuộc bàn cải sẽ
vô cùng lý thú và sôi nỗi. Nhưng làm như thế chẳng lợi ích gì.
Làm như thế, chúng ta chỉ nhìn thấy vấn đề của người khác mà không
thấy vấn đề của mình, chúng ta muốn họ phải sống đạo đức trong
khi bản thân chúng ta lại không sống đạo đức -- nói khác đi, không biết
tu sửa tâm tính của mình. Tuy nhiên, khi càng tìm cách phát huy người
lãnh đạo trí tuệ bên trong, lắm khi, chúng ta lại càng dễ tìm được người
lãnh đạo trí tuệ từ xã hội bên ngoài.
Hàng ngày, chúng ta có thể hướng cuộc đời của mình đến những
đức hạnh nầy. Chúng ta không nên xem chúng như những tiêu chuẩn
đạo đức để đánh giá rồi than thở: "Ôi thôi, tui chưa đủ rộng lượng và bố
thí; Giới hạnh tui chưa đủ tốt; tui quá ích kỷ và không thể hy sinh cho
kẻ khác." Nhưng mỗi ngày, chúng ta nên suy tưởng về những đức tính
nầy hầu nuôi dưỡng tâm nguyện sống đời đạo đức và thánh thiện.
Để làm việc nầy, chúng ta nên biết và hiểu con người chúng ta như
chính nó, thay vì đánh giá là nó phải như thế nầy hay phải như thế nọ.
Và khi hiểu được chính mình, chúng ta sẽ hiểu được người khác, và rồi
chúng ta sẽ bắt đầu hiểu được xã hội loài người.
Do đó, một xã hội toàn hảo chỉ có với những con người toàn hảo. Và thế
nào là một con người toàn hảo? Người mà không còn bị nhiễm ô hay bất
kỳ ảo tưởng nào về thế giới nầy, người mà đã vượt lên trên thế gian nầy,
đó chính là người toàn hảo.
Khi con người không còn một tư tưởng hay không còn dính mắc vào
một thái độ hay quan điểm dựa trên tự ngã, lúc đó tâm rộng lượng và bố
thí tự nhiên sẽ xuất hiện. Họ sẽ tự động chia sẻ với người khác những gì
họ có. Chỉ cần biết là người khác đang cần gì, họ sẽ sẵn sàng chia sẻ
thêm những gì họ có. Từ đó, xu hướng tích lũy và chiếm hữu cá nhân
trong họ sẽ giảm và yếu dần.
Trên thế giới ngày nay, chúng ta thấy có một sự cách biệt rất lớn giữa
thế giới phương Tây giàu có và Thế giới thứ ba cùng kiệt đói. Mức sống
của chúng ta rất cao, trong khi mức sống của đa phần các dân tộc trên
thế giới rất thấp. Thậm chí nhiều người không đủ ăn. Chúng ta có thể
cho điều nầy là sai trái. Chúng ta có thể hay lên án thế giới phương
Tây, hay biện minh cho sự giàu có của chúng ta và tỏ lòng thương hại
Thế giới thứ ba.
Nhưng thật ra chúng ta có thể làm gì để giải quyết tệ nạn nầy? Như
những cá nhân, chúng ta không thể tác động trên nhà nước và các vị lãnh
đạo phương Tây giàu bắt buộc họ phải thật sự thay đổi đường lối và
chính sách. Nhưng chúng ta có thể thay đổi quan hệ giữa chúng ta và xã
hội, phải không các bạn?
Chúng ta có thể tập hành thiền. Và chúng ta có thể tập sống để mỗi ngày
có thể vị tha hơn và chia sẻ với người khác những gì mình có. Và rồi
chúng ta sẽ tìm được niềm vui trong khi chia sẻ vì chia sẻ tự nó là một
phần thưởng -- một phần thưởng tự nhiên đến. Nó không phải là phần
thưởng mà chúng ta mong đợi người khác mang đến cho mình.
Chúng ta có thể quán tưởng về sila hay giới hạnh, và tự hỏi mình có thể
làm gì để không hãm hại sinh mạng của các chúng sinh khác. Chúng ta
có thể tránh xa những hành động và lời nói bạo động, những hành động
bốc lột, chia rẽ, gây hoang mang, phiền não, và tuyệt vọng cho người
khác. Chúng ta có thể thực tập -- với gia đình, bè bạn, và những hội đoàn
xã hội -- làm sao để có một đời sống bình an và đạo đức, trong đó chúng
ta trách nhiệm về lời nói và việc làm của mình.
Chúng ta có thể quán tưởng về đức tính pariccaga hay hy sinh. Sống hy
sinh không có nghĩa là mềm lòng "xả thân vì đạo" để cứu rỗi những số
phận không may mắn. Hy sinh không có nghĩa là chúng ta lăn xả can
thiệp vào việc của người khác mà là không còn xem mình quan trọng
hơn người khác. Muốn làm được điều nầy, trước hết, bạn phải hiểu
chính bạn. Hy sinh mà không hiểu chính mình thì bạn sẽ trở thành một
người "xả thân vì đạo" tình cảm và yếu đuối. Sự hy sinh phải đến từ một
tâm thức sáng suốt chứ không phải từ những tình cảm yếu mềm.
Chúng ta có thể quán tưởng về đức tính ajjava, hay trung thực và
chính trực và đức tính madava hay tử tế và hiền dịu. Chúng ta có thể
ứng xử dịu dàng và tử tế với cuộc đời.
Lý do chúng ta thiếu tử tế không phải vì chúng ta không muốn tử tế; mà
là vì chúng ta thiếu kiên nhẫn để tử tế với cuộc đời. Muốn tử tế với
người khác, bạn phải kiên nhẫn. Để dịu dàng với cuộc đời, bạn phải
nhẫn nhục và chịu đựng; bạn không thể vì quyền lợi riêng tư mà bắt
buộc cuộc đời phải chiều theo ý của bạn. Tử tế có nghĩa là bạn đang tập
-- từ những vịệc nhỏ nhặt hằng ngày -- để trở nên hiền dịu và cởi mở,
nhất là nhẫn nhục với những gì trái ý mình. Cởi mở với những gì bạn
yêu thích là rất dễ.
Thí dụ như chúng ta rất dễ tử tế với những đứa bé ngoan ngoản và dễ
thương, nhưng chúng ta không dễ gì tử tế với những phiền muộn, bực
dọc, hay bất toại nguyện phải không các bạn? Chúng ta phải thật cố gắng
để không phản ứng chống lại với những gì trái ý của mình. Để làm được
việc trên, chúng ta phải tập làm quen với những phiền muộn nhỏ nhặt
trong cuộc sống hàng ngày -- hãy cố gắng tử tế, hiền dịu trong những
tình huống dễ biến chúng ta thành người khó chịu, phán đoán, và độc ác.
Chúng ta có thể quán tưởng đức tính tapa hay tự chủ, không dễ duôi,
kham khổ chịu đựng. Hiện nay, nhiều người rất sợ khi nghe đến hai chữ
kham khổ; Kham khổ chịu đựng dễ làm người ta chùn bước. Nhưng bạn
nên tự hỏi bao nhiêu là đủ và bao nhiêu là thừa. Đây là thói quen rất tốt.
Đặt câu hỏi nầy không phải là để đánh giá và phê phán; trái lại, nó sẽ
giúp bạn ghi nhận thế nào là đủ, thế nào là cần thiết, và thế nào là cuộc
sống nghiêng về lợi dưỡng. Điều nầy đòi hỏi chúng ta phải tỉnh giác,
chính trực, và chân thật.
Chúng ta có thể quán tưởng đức tính akkodha, hay không nóng nảy,
không bộp chộp; đức tính avihimsa, hay bất bạo động và nhân đạo; đức
tínhkhanti, hay nhẫn nhục và chịu đựng; và đức tính avirodhana,
...